「中學為體」，中學，就是我們傳統的倫理、文化、道德。倫理包括家庭、學校與社會的倫理。家庭倫理是父慈子孝、兄友弟恭，學校倫理是尊師重道，社會倫理是敬老尊賢，國家倫理就是盡忠愛國。這些觀念，從過去到現在，一般人都知道，只是被時間沖淡了。國家、社會的安定，與倫理也是息息相關，如治理國家，要倫理、民主、科學並重，社會才有次序，才能國泰民安。

 

 人，除了身體健康，有體能、才能，還要品德兼備才圓滿。只有才能及健康的身體，卻沒有品德，只會為所欲為，對大眾有害無益。如果有倫理道德觀念，有智慧，有科技才能，又有健康的身體，用良知良能發揮所長，才能真正利益社會大眾。觀察目前的社會現況，學校、家庭、社會，以及機關團體，對倫理道德觀念已經慢慢淡化；倫理道德淡薄，社會就會混亂。從媒體的報導，我們看到社會上各種悲劇層出不窮，這些都是缺乏倫理道德觀念使然。有些人認為現在是科技時代了，還談倫理、文化、道德是落伍的，這種觀念並不正確。科技時代也應該有孝道、師生、社會的倫理，如此社會國家才會健全。

 

 現在很多學校提倡愛的教育，老師愛學生，學生愛老師。雖然重視愛的教育，學校裡面仍然要定校規，獎賞分明，尊師重道，才能維持學校的秩序。愛如果偏離了道德、倫理，只有愛，沒有尊師重道的觀念，不但無法使學生循規蹈矩，也會使教育現象更混亂。佛法講慈悲，慈悲當中是有智慧的，如同學校教育強調愛，但也要同時重視倫理與道德，規矩與次第。   有些教育的觀念也不一定正確，例如有些人強調任學生自然發展。然而，一般人心當中都有無明、煩惱，任其自然發展，可能就從無明、煩惱、貪慾上去發展，便會產生許多不良的影響。所以在發展中必須要有所節制，每一個人的心，要靠薰習善法，才能改善、向善，往好的方向發展。學生從小就要開始薰習，培養道德來規範行為，如果採取放任，產生種種習氣，要培育成材便非常困難。佛法中非常重視學習，學習的方法有教導、有啟發，兩者都很重要。重點是要持之以恆的薰習，儒家說：「近朱者赤，近墨者黑」。薰，就是天天學習，天天養成，在長期的良善環境與正確的引導下，就能啟發學生的良知良能，健全人格。

 

  傳統對於心性的看法，分為性善與性惡兩種主張──孟子說：「人之初，性本善」；荀子講性惡。人之初性本善，和佛法「人人都有佛性」是相通的，人性本善，善就是每個人本具的光明性德、本具的良知良能、本具的佛性。我們每個人都可以超凡入聖、為聖為賢、作社會的精英、成為國家的棟樑。但是這些潛力，如果沒有經過良好的教育薰習，就發揮不出功能。現在雖然有些壞習氣，只要我們有耐心，便能調整學生的習氣、煩惱、觀念，使之正確。佛法中提到，人的煩惱有見惑、思惑、無明惑，藉善法把這些煩惱薰修掉，心當中就放大光明，將來一定能成為對國家、社會有很大貢獻的偉人。

 

  荀子主張人性是惡的，人的本心充滿了貪婪，這種思想和佛法的思想也很相近。《八大人覺經》中提到：「第一覺悟，世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我，生滅變異，虛偽無主，心是惡源，形為罪藪」。心是惡源，所以要管理這念心，便要透過薰修。人之初，一個是性善，一個是性惡，都要薰修；把惡習性全都去掉，那就是善法，所以無論從哪個角度來看，都要薰修。

 

  中學為體，以儒家的倫理道德啟發學生的良知良能，這是比較淺顯的道理。更進一步，薰修的課程要有深、有淺；從小學、中學到高中，小學如果將倫理道德談得太深，可能就流於理論，不容易實踐，所以要依照各個層級不同，給與合適的實踐方針。

 

  《大學》中提到：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」在明明德，在親民，在止於至善，這三綱領能做到就是菩薩。明明德，就是要明白每個人都有光明的性德，也就是本具的佛性。人人皆可以成佛、為堯舜。

 

  現在都在提倡人權，其實「在明明德」就是尊重人權，而且彼此之間互相尊重。明明德，由淺的方面而言是指人權、人格，深的方面而言是指心性。心性，就是佛法所說的「明心見性、見性成佛」。明明德是自利，自己做好了，進一步還要「在親民」，親民是利他，也就是佛法所說的要利益眾生。要把這些思想、觀念及方法推廣到社會、大眾。推廣到最高的境界，便是「在止於至善」。現在的人都知道，真善美就是止於至善。所以，只要努力，實踐大學之道，無論是家庭、國家、社會，乃至全世界，都能達到真善美的境界。

 

  心要淨如明鏡，靜如止水，這個心就是至善了。如果沒有達到這個境界，心當中的無明、煩惱就沒有辦法轉過來。所以，明明德很重要，如果做人處事不瞭解這個道理，學了很多學問技術，往往成了投機份子；只見其利，不見其義。因為沒有明明德的觀念，沒有中心思想，心中只有「利」，人生建築在物質生活，建築在功利主義，便失去了方向。如果從小就教育學生倫理道德的觀念，人人都可以成為堯舜，都可以成聖、成賢，利益大眾，人生就有目標，前途就很光明。

 

  三綱領：「在明明德，在親民，在止於至善」的落實，從八個方向去實踐──格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。格物、致知，是從我們心當中做起，進而修身、齊家，最後可以治國、平天下，這些都是具有代表性的中華傳統文化。由此觀之，儒家思想很有脈絡，一般人沒有深入研究，反倒是把它當作迂腐的道德，非常可惜。「中學為體」，即是以中華傳統的倫理、文化、道德為體，從小學開始，使孩子們養成正確的觀念、知見。

 

  教育就是要薰修，小學、中學、高中十多年的薰修，不論是內學、外學，一定會有成就。內學就是我們的心性、心靈教育，佛法稱這個心性為內學；外學是所有一切世間上的知識、技能、藝術。普台中小學的學生經過十多年的薰修，內學、外學都建立了相當的基礎，將來一定能成為社會的精英。   做任何事都有一個根源，有了根，根深蒂固，才會落實。樹有了根，再大的風也吹不倒，所以教育也要扎根。由慈悲、智慧、禪定、佛性、因果、平等中扎根，所以佛法是根。普台中小學就是以慈悲、智慧、禪定、佛性、因果、平等為根，有了根，在學校服務的老師及就讀的學生，身心都能安定。

 

  我們將儒家思想與佛法的思想及實踐方法融會貫通，如此來教育學生，就更踏實。以「明明德」而言，什麼是明明德？大眾不容易體會。如果用菩提心、涅槃性來解釋，很快就清楚了。菩提心就是我們本具的心性，靈知靈覺的這念心。眼睛能看，耳朵能聽，手能動，這就是我們本具心性的作用。進一步還要澄清心性，淨化裡面的雜質，用佛法上的方法，檢討、反省、禪坐來淨化心靈。所以，教育要以佛法為根。

 

　佛法中實踐的法門很多，例如，大乘菩薩就是行六波羅蜜──佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，就好像修六個學分一樣。一般人只知道六度，再找出更詳細的實踐方法，有十度，禪、進、忍、戒、施、般若、方便、願、力、智。「禪」，要坐禪、內攝、令心安定；「忍」，修忍辱波羅蜜；「戒」，要持戒、內省；「進」，精進、不懈怠；「施」，要佈施，財施、法施、無畏施；方便善巧，以種種方法啟發智慧；「願」，要發願、持願、要付諸實現；「力」，培養能力實踐善行、辨別真偽；「智」，了達一切法；「般若」，曉了諸法實相之真實智慧。用這十個方法來落實我們的生活、學習，就是菩薩行。所以，以佛法為根，就能落實道理於生活中。

 

  佛法是啟發式的教化。譬如佛陀教導羅睺羅的故事，就是啟發孩子良知良能、清淨自性的典故。羅睺羅是佛陀的兒子，初出家時只有七歲，卻喜歡開人玩笑，把它當作娛樂。有時候，很多居士要向佛陀請法，問羅睺羅：「佛陀在哪裡呢？」「佛陀現在在靈鷲山。」於是大家跑到靈鷲山去，但是，佛陀根本不在那裡。羅睺羅又說佛在竹林精舍，大家又跑到竹林精舍，結果佛陀也不在竹林精舍。羅睺羅說：「佛陀又到靈鷲山去啦！」佛陀知道這件事，就用啟發式的教育來教化羅睺羅。

 

 

　一天，佛陀回到精舍，只有羅睺羅一個人在。羅睺羅看到佛陀來了，很恭敬的搬個凳子請佛陀就座。佛陀坐下以後，對羅睺羅說：「你去打一盆水來，我要洗腳。」於是，羅睺羅打了一盆水給佛陀洗腳。佛陀洗了腳說：「羅睺羅，你把這個腳盆裡的水，拿出去給大眾飲用。」「世尊啊，腳盆裡的水這麼髒，怎麼可以飲用呢？」「羅睺羅，假使你的行為不改，就同腳盆裡的水一樣髒、一樣臭，大家都會討厭你，沒有一個人喜歡。不但是現在大家討厭你，因為現在謊言妄語的因，將來你還會墮落。不但大眾捨棄你，連三寶都會捨棄你，你得不到三寶的加持，得不到善神的護持，得不到大眾的關愛，就如同這個腳盆裡的水一樣，即使丟棄了，也沒有人會覺得可惜。」

 

  羅睺羅聽了佛陀的呵斥，開始有一點體悟了。佛陀便更進一步，用腳把水盆踢翻過去，水盆翻了以後，就在地上打轉。羅睺羅說：「世尊啊！這個腳盆快壞掉了。」佛便應機施教，說道：「這個腳盆壞掉也沒有關係，它是木頭做的，壞了以後我們還可以重新做一個腳盆。這個腳盆現在裝的是臭水，你現在就和這腳盆一樣，心當中充滿了邪惡、懈怠與愚癡，整個心裡面都是臭水。現在這個腳盆快壞掉了。你的身體將來也會壞掉，你繼續這樣下去，可能比這個腳盆壞得更糟，死了以後要墮入地獄、畜生、餓鬼。」羅睺羅聽到佛陀嚴厲的呵斥、教誨，知道自己的不對，從此以後不再說謊騙人。

 

　羅睺羅的故事，就是一種啟發性的教育。教化一個愛捉弄人的小孩，使這個小孩改過向善。現在有些小孩也喜歡捉弄人，看到人家上當，就幸災樂禍、很歡喜，這就是心當中沒有正確待人處事的觀念，必須要藉由教育啟發，導正向善。

 

  佛法是一種啟發性的教育，戒律是一種規範，學校要有校規，和佛法的戒律是一樣的。在生活上，行住坐臥要有四威儀，養成每個人的形象和人格。譬如在大眾中，每個人都坐得很端正，其中一兩個人翹著二郎腿，坐姿不正，就會顯得沒有威儀。我們從小就要注重孩子的威儀，該動時就動，該靜時就靜；靜的時候就像一座山一樣，動都不動；動時如生龍活虎，有生氣、有朝氣。佛法裡面的教育方法很多，禪宗有很多公案，都是啟發性的教育。所以普台小學的教育理念，要以佛法為根。   世間上的學問很多，不論是西方或東方，只要是好的、實用的，就納入我們的學習範圍內。現代科技發達，世界不再是遙不可及，而是天涯若比鄰，世界是一個地球村。既然世界是一個地球村，住在裡面的人，觀念不能溝通，彼此之間就會惡口、排斥、鬥爭；有隔閡、誤會，什麼事情都辦不通。現在無論從事任何行業，懂的外國語言愈多，對事業、前途的幫助就愈大，所以普台國民小學及普台高中附設國中部，要特別注重語言和現代技術、知識。我們做任何事情都要注重實用，從小學、中學到高中畢業都要具備一定的標準，隨時隨地都可以學以致用。四語教學是我們的理想，我們要研究如何落實四語教學，不僅是學校施行四語教學，我們將成立語言中心，歡迎社會人士也來學習各國語文。現在一切都走向國際化，在佛法來講，是人間淨土的逐步實現；在儒家來講，是世界大同；在一般人來講，是天下一家、地球村。四語教學是普台學校的一個特色，其他諸如藝術、人文、科技、田園、資訊這些技術我們都必須非常注重。

 

  佛法講，菩薩向五明處學習；要想成為菩薩，要向五個方向學習。第一是內明，內明就是「明心見性，見性成佛」，要三惑漏盡，不但要內明，還要外明，對外要有智慧，要有技能。明就是光明、智慧、善法、慈悲，都要具足。不具備這些，無法有宏觀的視野，人生就很狹隘，所以要內外皆明。醫方明，要懂得醫學；聲明，要懂得語言，語言有聽說讀寫，和各國語文，包括非常廣泛；因明，要有邏輯思考的能力，佛法裡的因明，就是現在所說的邏輯學；工巧明，就是技術方面，電腦、資訊、乃至於土木、聲光、工藝，這些都屬於工巧方面。一個人有內明、有外明，將來一定是國家的棟樑、社會的精英、未來的主人翁。從這個角度來看，佛法和世間法是沒有差別的。

 

  除了學習，還要培養學生的思惟能力，也就是佛法中所說的聞慧、思慧、修慧。聞，可以增加我們的智慧。有很多學生，功課不好，肇因於不會思考，全憑強記，如儒家所說：「學而不思則罔，思而不學則殆。」所以，除了記還要思；將這些道理思慮內化成為自己的知見、觀念，並在日用中實踐。如此口而誦、心而惟、身而行，就是聞慧、思慧、修慧，這些理念和方法從小就要啟發、培育。   「中學為體、佛法為根、世學為用」三學是一體，不能分開，分開了就不完整。現在的教育也講德智體群美，但是，難以落實，老師對學生感覺無奈，學生感覺無所適從，壓力很重，那是因為學校的規則已經模糊了。管得太嚴，學生會反彈；管得太鬆，教育無法落實。學校的規則沒有落實，德育就成為籠統的一個名詞。所以，好的倫理、文化、道德觀念我們要保留、接受、發揚、推廣。如果能將德育落實在日常生活上，孩子們養成好習慣、好品德，就不會有現在社會上的種種問題產生。    普台學校不但是以「中學為體、佛法為根、世學為用」三學一體為辦學理念，而且以「對上以敬、對下以慈、對人以和、對事以真」為四大校訓，這也是我們做人做事的大原則。「對上以敬」，對父母、師長、三寶、乃至社會上的賢達、主管、長官，這些都是上位，都要恭敬。「對下以慈」，老師對學生，父母對子女，師父對弟子，乃至於對畜生道，都要有慈悲心。「對人以和」，對任何人不要有衝突，要和合、和氣、和諧、和平，這是平常待人就應該有的心態，是基本的做人道理。「對事以真」，做任何事要認真、負責。普台小學從創校就要從這些善法中開始落實觀念，養成規矩。 　「師者，所以傳道、授業、解惑也。」學校中，老師要有道可傳。道就是明明德。「大學之道，在明明德、在親民、在止於至善」，這就是「德」所表現出來的。「德」的落實，在家庭裡就是父慈子孝、兄友弟恭，在學校裡是尊師重道，然後是授業、解惑。

 

  在普台的學生，各方面都要學習，是全能的、全方位的。什麼都要學，什麼都要會，就是菩薩行。從小學開始培養，經過十多年的努力，學生一定有所成就，老師們自己也將有所成就。培養一個人，使其發揮潛力，對社會、對大眾、對佛法有貢獻，那就是自己的功德；如同佛經所說的「無盡燈」，這一盞燈，燈燈相傳，光光相照。辦學校也是如此，燈燈相傳，這一班三十五個人培植起來，就是三十五盞燈，每一盞燈再去放光，再去相傳，就能照遍全世界。    辦小學、中學、高中，是本著慈悲、智慧、回饋與知恩、感恩、報恩這種心念，一方面回饋山上所有發心功德主、發心居士在中台山出錢出力，希望下一代能夠有更優質的教育環境與教育內涵，一方面是關心社會大眾，希望更多的孩子能接受更好的教育。既然要辦學，一定要認真篤實的辦好。

 

  中學、佛法、世學，三學一體，三學齊頭並進，就是完整的教育。將來普台的老師、學生與普台的教育，一定有成就、有發展。對從事教育的各位也是一件功德，在佛法來講，既能自利又能利他。我們不為名、不為利，如果是為名為利才發心，就失去了正確的理念。佛法講因果，有因一定有果，照著三學一體的理念去做，一定會實至名歸。良師出高徒，教出來的學生可能青出於藍而勝於藍，學生將來個個都是社會的精英。希望大眾共同一起來發心、來關心，這是一件功德，一件福報。